Après la fin de la deuxième Guerre mondiale, les Frères musulmans étendent leurs réseaux en Bosnie. Encore minoritaires, ils militent pour la démocratie et les droits des minorités. Devenus majoritaires, ils prônent un djihad civilisationnel, qui deviendra un djihad purement guerrier en 1993.
En réponse aux défis posés par la présence de volontaires étrangers, le gouvernement bosniaque a officiellement formé le Détachement El Mujahid le 13 août 1993, afin d’établir un contrôle sur ces combattants. Les estimations concernant le nombre de volontaires musulmans venus en Bosnie pour combattre varient considérablement, allant jusqu’à plusieurs milliers. Ali Hamad, un ressortissant bahreïni ayant témoigné lors du procès de Rasim Delić, ancien commandant de l’armée bosniaque, a déclaré être arrivé en Bosnie en 1992 pour participer au djihad contre les forces serbes et croates. Dans son témoignage à La Haye, Hamad a révélé que certains combattants étaient affiliés à al-Qaïda, cherchant à établir une base pour étendre leurs opérations.
L’Armée de la République de Bosnie-Herzégovine (ARBiH) a en grande partie agi comme l’aile militaire de la Fraternité musulmane en Bosnie-Herzégovine, avec 99 % de ses membres étant musulmans. Pendant la guerre, la 7ème Brigade musulmane a servi de vaisseau amiral pour cette organisation, composée de mujahideen étrangers et locaux. Aujourd’hui, l’état-major de cette brigade occupe des postes clés au sein des Forces armées de Bosnie-Herzégovine. L’ancien commandant de cette brigade, Senad Mašović, était jusqu’à récemment le Chef d’état-major des Forces armées. D’autres membres de l’ARBiH, jugés aptes à poursuivre des études, ont été envoyés dans des pays islamiques pour étudier la théologie après la guerre de 1995, et ont ensuite servi comme enseignants religieux en Europe de l’Ouest.
La présence de combattants mujahideen étrangers en Bosnie a conduit à de nombreux crimes graves contre les Serbes et les Croates, incluant des exécutions rituelles et des décapitations de prisonniers de guerre, rappelant des méthodes plus tard associées à l’État islamique (ISIS). Un des actes les plus odieux fut la décapitation de Blagoje Blagojević, un Serbe de Bosnie capturé en 1992. La photographie d’un combattant mujahideen, citoyen français, tenant la tête coupée de Blagojević a mis en lumière les tactiques brutales employées par certains combattants étrangers durant le conflit.
Christophe Caze, élevé dans la foi catholique et étudiant en médecine, est arrivé en Bosnie en 1992 pour pratiquer la médecine à l’hôpital de Zenica. Il s’est converti à l’islam et a rejoint les mujahideen bosniaques. Il aurait même joué au football avec les têtes de Serbes décapités. Abu Hamza al-Masri, un mujahideen bosniaque, était son guide religieux. Caze est ensuite retourné en France en tant qu’islamiste radical, devenant le leader d’un groupe terroriste, le « Gang de Roubaix », qui a mené des braquages de banques et de supermarchés avec des fusils d’assauts et des lance-grenades venues de Bosnie.
Un autre converti français, Lionel Dumont, a également rejoint les djihadistes en Bosnie. Né en 1971, cet ancien soldat français purge actuellement une peine de 25 ans dans une prison en France. Il s’est converti à l’islam après avoir servi avec les forces de maintien de la paix en Somalie.
Après la guerre, l’unité El Mujahid a été désarmée, mais de nombreux anciens combattants sont restés sur place, obtenant la nationalité bosniaque grâce à des certificats attestant de leur appartenance à l’armée. Selon des rapports médiatiques, plus de 741 personnes liées aux Mujahideen ont reçu la citoyenneté après le conflit. Ces anciens combattants ont formé des communautés, principalement dans des zones rurales, où leurs interprétations de l’islam ont commencé à se répandre.
L’universitaire américaine Leslie Lebl, spécialiste de l’islamisme et de la sécurité en Bosnie-Herzégovine, affirme que la principale motivation des Mujahideen durant la guerre était la diffusion de l’islam wahhabite en Europe. Elle déclare : « Les Saoudiens voulaient répandre le wahhabisme, et c’est pourquoi ils ont financé les Mujahideen. Cela a continué après la guerre. On a vu surgir des mosquées gigantesques, sans lien de taille ou de style avec celles que l’on observe habituellement en Bosnie. Tout cela est intentionnel et délibéré ». Lebl souligne que certains leaders et clercs bosniaques entretiennent des liens avec des groupes islamistes et soutiennent les wahhabites.
La trajectoire de la pensée et de l’activisme islamiques, des enseignements de l’Université Al-Azhar au Caire aux engagements politiques et militaires en Bosnie-Herzégovine, révèle une lignée complexe d’idées, de mouvements et d’individus. Hasan al-Banna, fondateur de la Fraternité musulmane, a influencé des étudiants musulmans bosniaques, dont Mehmed Handžić, à Al-Azhar. À son retour à Sarajevo, Handžić a diffusé les principes qu’il avait assimilés, jouant un rôle clé dans la propagation des enseignements islamiques à travers l’organisation El-Hidaya et sa section jeunesse, les Jeunes Musulmans.
Pendant la période yougoslave, El Fatih Hasanein, lié à la Fraternité musulmane, a commencé à coopérer avec les Jeunes Musulmans, en lien avec Alija Izetbegović, fondateur du Parti d’Action Démocratique (SDA) et premier président de la Bosnie-Herzégovine indépendante, également auteur de la « Déclaration islamique ». Cette collaboration a abouti à la création de la TWRA par Hasanein et du SDA par Izetbegović. En conséquence, la Bosnie-Herzégovine est devenue, durant et après la guerre, un berceau du djihad moderne, avec des liens terroristes renforcés.
Alija Izetbegović a souvent été en désaccord avec les membres plus âgés d’El Hidaya et le clergé islamique en raison de ses positions fluctuantes sur leurs actions. Dans son livre Déclaration islamique, il exprime des idées qui résument sa vision personnelle :
« La première et la plus importante de ces conclusions est certainement l’incompatibilité de l’islam avec les systèmes non islamiques. Il ne peut y avoir ni paix ni coexistence entre la religion islamique et les institutions sociales et politiques non islamiques. Le dysfonctionnement de ces institutions et l’instabilité des régimes dans les pays musulmans, souvent marqués par des changements fréquents et des coups d’État, sont généralement la conséquence de leur opposition intrinsèque à l’islam, en tant que sentiment fondamental et dominant des peuples de ces pays. En revendiquant le droit d’ordonner son propre monde, l’islam exclut clairement toute possibilité d’influence d’idéologies étrangères dans ce domaine. Ainsi, il n’existe pas de principe laïc, et l’État doit à la fois refléter et soutenir les concepts moraux religieux.
Nous devons donc être d’abord prédicateurs, puis soldats. Nos armes sont l’exemple personnel, le livre, la parole. Quand est-il nécessaire d’ajouter la force à ces moyens ? »
Le choix de ce moment est toujours tangible et dépend d’une série de facteurs. Cependant, il existe une règle générale : le mouvement islamique devrait et peut commencer à prendre le pouvoir dès qu’il est moralement et numériquement assez fort pour renverser non seulement le gouvernement non islamique en place, mais aussi pour établir un nouveau gouvernement islamique. Cette distinction est importante, car renverser et construire ne nécessitent pas le même degré de préparation psychologique et matérielle. »
